‘마셜 호지슨의 세계사론: 유럽, 이슬람, 세계사 다시 보기’ 마셜 호지슨 지음, 이은정 옮김, 사계절, 509쪽, 2만8000원
호지슨은 1950년대 미국 대학에서 이슬람에 대한 잘못된 갖가지 해석이 버젓이 횡행하던 상황에 과감히 도전장을 내민 이슬람 연구자다. 그의 연구는 ‘이슬람의 모험’이라는 필생의 역작으로 결실을 보았다. 하지만 ‘호지슨의 모험’은 당시에는 고독하고 가망 없는 도전이었다. 게다가 40대의 젊은 나이에 타계함으로써 그의 선구적 사상은 잊혀지는 듯했다. 그러나 한 편집자의 노력으로 1993년에 그의 논문들이 ‘Rethinking World History’라는 제목으로 묶여 나왔다. 필자도 몇 년 전 세계사 해석 문제를 다룬 한 논문에 소개한 바 있는 이 책이 국내 한 동양사학자에 의해 ‘마셜 호지슨의 세계사론’이라는 제목으로 완역됐다.
호지슨이 오랫동안 잊혀져 있었다는 사실은 세계 학계로서는 참으로 원통한 일이 아닐 수 없었다. ‘리오리엔트’라는 대작에서 유럽 중심주의를 비판하고 아시아의 역사적 위치를 새롭게 조명한 바 있는 안드레 군더 프랑크는 아주 오래 전에 호지슨과 같은 아파트에 산 적이 있는데, 당시에는 호지슨이 무엇을 말하는지 알 수 없었다고 한다. 그는 만일 그때 호지슨의 말을 알아들었더라면 역사라는 숲을 장님처럼 40여 년간 헤매지 않아도 됐을 것이라고 회고했다.
유럽 중심주의적 역사관 비판
프랑크와 같이 뛰어난 학자가 그렇게도 경탄해마지않는 이 책에서 호지슨이 주장하는 바는 무엇인가. 호지슨은 지금까지의 세계사가 철저하게 유럽 본위의, 그러니까 유럽인에 의한, 유럽인을 위한, 유럽인의 역사였다고 비판한다. 그는 우리 눈에 익숙한 메르카토르 세계 지도부터가 그 같은 유럽 중심주의적 시각에 의해 왜곡됐다고 지적한다. 즉 메르카토르 도법(圖法) 때문에 유럽은 실제 면적보다 크게 보이고 인도와 같은 큰 대륙은 작게 보인다는 것이다. 명칭만 해도 그렇다. 유라시아 대륙의 서쪽 반도에 불과한 유럽에는 ‘대륙’이라는 이름이 붙고, 유럽보다 큰 인도 대륙에는 그저 ‘아대륙(亞大陸·sub-continent)’이라는 이름이 붙은 것이다. 따라서 우리에게 필요한 것은 “세계 각 지역의 면적을 같은 배율로 보여주는 세계지도”라고 호지슨은 역설한다. 비단 지도만이 아니다. 우리에게는 ‘메르카토르적 역사’에서 탈피해 각 지역의 역사를 동등하게 보여주는 세계사 또한 필요하다.
호지슨은 새로운 세계사를 위해 사용해서는 안 될 용어가 있다고 지적한다. 첫째, ‘유럽 대륙’이라는 용어다. 이 용어는 마치 유럽이 유라시아 대륙과 동등한 하나의 대륙이라는 착각을 불러일으키기 때문이다. 둘째, ‘동양’이라는 용어다. ‘동양’이라는 용어는 그 안에 포함된 극동, 인도, 근동, 아프리카, 중국의 다양성을 억압한다는 것. 호지슨은 셋째로, ‘알려진 세계’라는 용어 또한 피해야 한다고 주장한다. 어느 지역이 알려졌거나 알려지지 않았다는 것은 결국 유럽인에 대해서 그렇다는 것이지, 정작 그 지역의 주민들은 언제나 의연하게 자신의 삶을 영위하고 있었기 때문이다. 이런 전제에서 호지슨은 세계사를 여러 지역과 문명의 교류와 상호침투의 역사로 파악하고자 한다. 이는 곧 “자기 나라를 지도의 중심에 놓을 뿐 아니라 자기 민족을 역사의 중심에 놓고 싶어하는 유혹”에서 단호히 탈피해야 함을 의미한다.
호지슨과 사이드는 닮은 꼴
그러나 불행히도 지금까지 세계사는 서구의 자유와 이성이 전세계로 확산된 역사로 이해되고 선전됐다. 이 같은 유럽 중심주의적 세계사의 근저에는 모든 사물에는 변치 않는 본질이 있다는, 소위 본질주의가 도사리고 있다고 호지슨은 지적한다. 즉 유럽 문명의 ‘본질’이 있고, 이 ‘본질’이 다른 문명의 ‘본질’보다 우월한 탓에 유럽의 세계 지배는 당연하다는 것이다. 이런 생각은 에드워드 사이드의 유명한 ‘오리엔탈리즘’을 떠올리게 한다. 오리엔탈리즘이란 서양은 강하고 우월하며 문명적이고 동양은 약하고 열등하며 야만적이라고 보는 시각, 태도, 감정 따위를 총칭하는 말이다. 그리고 그런 오리엔탈리즘에 오염된 ‘담론’이 우리의 지식과 정보에 속속들이 침투해 있다는 것이 사이드의 주장이다. 과연 호지슨의 주장과 닮은 꼴이다. 호지슨은 사이드의 오리엔탈리즘 담론을 이미 20여 년 전에 빼어나게 설명한 셈이다.
이처럼 유럽 중심주의에 대한 비판을 전제로 호지슨은 자신의 전공 분야인 이슬람 연구에 천착했다. 원래 이슬람교는 아브라함의 전통과 그리스 문화를 공유하면서 기독교와 같은 문명의 줄기에서 나온 종교다. 그럼에도 이슬람은 유럽 기독교 세계에 의해 끊임없이 비하되고 멸시당했다. 유럽인에게 이슬람은 ‘우리’의 정체성을 확인해주는 ‘그들’, 즉 ‘타자’의 모습을 하고 있었다. 어린이라는 ‘타자’가 없으면 어른이 있을 수 없고, 여성이라는 ‘타자’가 없으면 남성이 있을 수 없듯이, 이슬람이라는 ‘타자’가 없었다면 유럽 또한 있을 수 없었을 것이다.
최근 연구에 따르면, 1453년 이슬람의 오스만 투르크가 기독교 세계의 동쪽 방벽인 비잔틴 제국의 수도 콘스탄티노플을 함락시키고 난 뒤에야 ‘유럽’이 탄생했다고 한다. 그전에 ‘유럽’은 존재하지 않았다는 말이다. 이렇게 이슬람의 위협이 임박해서 탄생한 ‘유럽’은 그후 이슬람을 자신과는 전혀 다른, 사악하고 위험하며 저열한 존재로 파악했다.
호지슨의 이슬람 연구가 빛을 발하는 대목은 바로 그런 유럽 본위의 편견을 통쾌하게 깨뜨리는 부분이다. 호지슨은 이슬람이 아주 오랫동안 지적, 문화적, 기술적으로 유럽 세계를 능가했다고 지적한다. 그래서 16세기에 화성에서 온 방문객이 있었다면 인간 세상을 둘러보고 머지않아 모두 이슬람으로 개종할 것이라고 생각했을지도 모른다고 너스레를 떨기도 한다. 호지슨은 유럽의 빛나는 르네상스조차 이슬람을 능가한 것이 아니라 간신히 그 수준에 도달하려는 것이라고 본다. 호지슨에 따르면 유럽이 실제로 이슬람을 능가한 것은 17∼18세기에 들어와서다. 이는 16세기 근대 세계 체제 속에서 유럽이 패권을 거머쥐었다는 월러스틴 류의 널리 소개된 이론과도 다르다. 여하튼 18세기 이전 1000년 동안 이슬람은 항상 유럽보다 우월하고 세계의 최선두를 달린 문명이었다.
세계시민적인 문화적 압력
이렇게 이슬람 문명이 번영을 누릴 수 있었던 데는 바로 이슬람 특유의 유연한 종교와 사회 질서가 작용했다고 호지슨은 판단한다. 우리에게 이슬람은 근본주의의 색채를 띤 종교로만 알려져 있지만, 원래 그것은 개방적인 세계에 적용될 수 있는 유연한 종교였고, 그에 따라 현실주의적이고 개인주의적인 윤리를 발전시켰다. 또한 나일 강에서 옥수스 강에 이르는 이슬람 지역은 척박한 토질로 인해 농민들을 땅에 묶어두기가 쉽지 않았고, 따라서 이곳에서는 매우 유연하고 평등한 사회적 위계가 생성됐다.
그런가 하면 이 지역은 유럽, 동부 지중해 연안, 이란, 흑해 연안, 그리고 인도를 잇는 세계 무역의 요충지로서, 이 지역의 상업적 번영에 따라 발전한 세계시민주의와 개인주의가 이슬람 정신의 근간이 됐다. 이런 점들을 검토하면서 호지슨은 이슬람에 “평등주의적이고 세계시민적인 문화적 압력”이 잘 표현되어 있고, 바로 이것이 세계사 속에서 이슬람이 수행한 가장 큰 역할이었다고 주장한다.
호지슨의 책은 어렵다. 그럼에도 그는 특정 지역에 대한 실증적인 연구와 세계사적인 전망을 훌륭하게 접목했다. 아쉬운 점은 동아시아가 빠져 있다는 사실이다. 물론 호지슨은 유럽인이 동아시아를 ‘동양’이라고 하면서 동양의 다양성을 무시한다고 비판하고 각 지역의 독립성과 자율성을 온전히 되살려야 한다고 역설한다.
확실히 우리가 보는 유럽과 세계는 이슬람의 시각에서 보는 그것과는 다를 것이다. 이슬람이 유럽의 ‘타자’였다면, 우리에게 이슬람은 유럽의 ‘안과 밖’이 아닐까. 호지슨의 훌륭한 안내를 받으면서 동시에 그의 연구를 뛰어넘는 업적이 우리 학자들에게서 나오기를 기대한다.
